C'est vrai, comme le constate Épicure, que la Mort ne nous concerne en rien, puis que nous ne sommes plus là, lorsque elle « est » là. Mais si elle ne nous concerne pas, il semble désormais établi qu'elle nous a circonscrit.Car plus la Technique-Métaphysique assoit sa domination sur les esprits et les corps, plus la mort devient le régime absolu de tout ce qui fonde la vie séparée d'elle-même par la transparence de la marchandise. Et plus la Mort ainsi étend son emprise, et plus nous recherchons dans la technique une solution, une ouverture vers l'Immortalité. La boucle est bouclée. La marchandise-vampire se régale.

Elle se substitue ainsi en douce à l'Éternité. La Mort n'existe pas, mais comme la Kabbale le signale déjà depuis 2000 ans au moins, le Diable, pour exister, a précisément besoin de faire croire à son existence. Ainsi une fois que l' homme lui ouvre la porte de son existence, par l'invocation, il n'existe pourtant toujours pas, sinon au titre d'invocation, et il peut continuer ainsi à faire croire qu'il n'existe jamais, et il incite alors les hommes à reprendre sans fin son invocation, ad aeternam...

La mort-marchandise assoit sa fausse réunification sur le terrain même conduit par la séparation thanatique. Il importe donc de prendre les devants, et de considérer toute séparation « métacritique » comme le mode d'involution de l'involution, comme le moment où c'est la séparation qui devra être conduite sur le terrain de la réunification de l'Être avec l'Esprit.

Ainsi, histoire de donner quelques sueurs aux « critiques » de la néo-bourgeoisie culturelle qui ont vu en moi je ne sais quel Raëlien d'extrême-droite, j'oserais dire que nous voilà en fait replongés aux sources de notre civilisation, lors des grands conciles de l'Église primitive. Nous sommes face aux mêmes hérésies, et nous devons continuer à expliquer comment l'unique prosopon du Créateur ne peut se concevoir sans la Sainte Trinité des hypostases, au delà de tous les dualismes, et de tous les con-fusionnismes. Nous devons continuer d'expliquer comment l'union des natures divines et humaines dans le Christ, fruit de l'intercession du Logos, rend cette union non hybride, non miscible, et comment la divinité du Christ est consusbstantielle à celle du Père, et son humanité à celle du Fils, c'est à dire nous, les hommes, mais nous parmi ceux-ci qui auront bien voulu que la grâce d'une telle liberté créatrice puisse se faire jour en nous-mêmes, pour dissoudre les mauvaises combinaisons mécanistes qui empoisonnent nos têtes depuis 5 siècles.

La Mort a ceci de limitée qu'elle n'est que le reflet spéculaire d'elle-même, soit le néant. Blanchot avait raison d'y voir « l'impossibilité de tous les possibles ». Mais est elle aussi par voie de conséquence l'impossibilité de tous les impossibles, ce n'est donc pas une fermeture, même infinie, car cela necessiterait qu'il puisse au moins exister l'occurrence une fois possible d'une ouverture, une ouverture vers et depuis l' extérieur de l'ensemble ainsi globalisé,au contraire, elle se « présente » comme un enfermement de la fermeture sur elle même, et donc en fait comme son propre anéantissement. Car dans l'impossibilité de tous les impossibles, il y a donc la possibilité, unique, mais proprement poétique, d'un possible : celui, précisément du monde incompossible avec les autres. Le monde créé. Le monde du Narrateur. Celui qui défait l'impossibilité.

Jeannous le rappelle dans le tout début de son Évangile :

Et la lumière luit dans les ténèbres

Et les ténèbres ne l'ont pas saisie.

Le nihilisme n'a pas d'autre issue que de régner sur le social. C'est là sa niche écologique. Il fait des cerveaux des appendices critiques de la marchandise-discours qui désormais domine tous les aspects de la vie des sociétés et des individus qui la composent. Sans lui, jamais une telle aberration n'aurait osér prendre le nom de « réalité ». Le nihilisme n'est donc pas une « maladie », au sens d'un dysfonctionnement même général du métabolique. Il est la négation de tout métabolisme, sa négation invertie, celle qui propose sans cesse de nouvelles modalités de destruction de la vie, qu'on appelle « modes de vie ».

La nihilisme est d'une certaine facon, et d'une facon certaine, la négation active de toute transcendance. Il est l'Idéologie, en tant qu'opération de (dé)voilement de la Marchandise-Discours. Le problème, on le comprend, c'est que cette opération de (dé)voilement ne renvoie plus qu'à elle même. Il n'y plus ni lueur ni ténèbres. Il fait jour, toujours, en tous points de l'espace et du temps,et la nuit n'est plus en mesure de révéler la lumière.

Le nihilisme a ceci de particulier qu'il tire sa force de la volonté humaine lorsque, épuisée, et ne désirant plus rien, elle en vient, par sa dynamique inextinguible à désirer le rien. On ne reviendra pas sur le fait que la « volonté de puissance », pour le marcheur-penseur de Sils Maria, ne revêtait certes pas la signification que sa morue de frangine ( la dinde antisémite - comme la surnommait Lou-Andréas Salomé) allait donner, on sait comment, à cette locution. Tout le monde je crois peut admettre qu'elle signifie en fait « volonté de la volonté », il s'agit donnc d'un rapport, à placer certainement en relation à son tour avec celui que formerait un hypothétique pôle de la « puissance de la puissance », avec donc au final, là encore, une structure proportionnelle et dynamique. Lorsque cette énergie dynamique épuise la volonté dont elle a fait son instrument, elle continuera à rechercher son expression, par tous les moyens imaginables. Si la volonté vient à manquer, la volonté de la volonté se chargera en retour de trouver, disons de produire sa figure dialectique, et elle s'appuiera sur l'énergie dégagée par l'inversion pour réassoir son emprise sur l'individu.

C'est ainsi que Nietzsche avait il me semble circonscrit le problème, et sa définition me semble toujours pertinente un bon siècle plus tard. Mais ils est clair que son analyse n'était encore qu'un prolégomène, le monde dont il a tenté de décrire l'avénement, ou plutôt sa dé-création, c'est bien le nôtre, et ce qui à l'époque ne régnait encore que partiellement sur les esprits, quoique la tendance était largement amorcée, est aujourd'hui devenu le mode industriel de la fabrication de la « pensée ».

La « Mort des Idéologies » - c'est à dire le masque renvoyant à l'Idéologie de la Mort - s'est vue accompagnée d'une pléthore de discours « critiques » dont la connivence ne peut être analysée en dehors du jeu de séparation qu'ils instituent entre eux, puisque dans l'ère de l'indifférenciation générale, la volonté de l'homme ne peut plus s'exprimer que par une différentiation « individuelle » parfaitement isotopique avec le processus déterritorialisé de la nouvelle machine sociale universelle.

La « société du Spectacle » - déchiffrée désormais par des « médiologues » , anciennement touristes en Amérique subtropicale, et futurs Académiciens -, se reconstitue, se révolutionne, se modernise sans cesse chaque jour un peu plus, elle est devenue à son tour un trompe l'oeil, le trompe l'oeil d'elle même et ce, grâce aux multitudes de ritournelles « situationnistes » qui ne cessent de répéter en  rond ce que des pensées singulières avaient tenté de décrypter trois ou quatre décennies auparavant. Les situationnistes l'avaient deviné ‑ Heidegger aussi : L'ultime moment du nihilisme démocratique serait celui où le concept lui-même serait aplani par la masse du discours public/itaire.

Quand je parle de géophysique, geophysis, je devrais aujourd'hui, en cette ère de spécialisation classificatrice, préciser : anthropologique. La géophysique du nihilisme pourrait être considérée comme une sorte de première approche cosmogonique de l'homme. Autant dire le retour d'une pensée outrageusement politique. Car précisément elle indiquerait rapidement pourquoi l'idéologie-marchandise se déguise en produit-discours et comment cette boucle vampirique nous interdit de penser l'homme autrement que comme une collection de non-organes au service d'une non-organisation générale, disons de l'entropie sociale comme horizon destinal, ce qui devrait nous conduire à au moins sabrer un millésime grand cru avant qu'il ne soit trop tard.

Il faut aussi oser reprendre l'histoire du nihilisme avant que celui-ci n'en empêche toute généalogie par sa gestion commémorative de la mémoire-amnésie. Depuis Nietzsche, le XXe siècle s'est écoulé etce qu'il avait prédit est survenu, en pire.

Désormais c'est sa pensée même qui est reprise par de petits professeurs de philosophie multicartes qui tentent d'en faire une sorte de guru hédoniste new-age avant la lettre.

La pensée d'Heidegger elle-même est désormais offerte aux vautours de l'université post-moderne, qui déploient des efforts inimaginables pour se l'approprier, sans oser - on les comprend - en entreprendre la critique.

Car tout devrait pouvoir toujours et sans cesse être l'objet de la critique. C'est à dire de l'accomplissement de toute Oikonomia par la schize narrative de son régime. Et surtout les penseurs critiques les plus importants. Husserl, par exemple, devrait aujourd'hui être au plus vite relu avec les lunettes de Raymond Abellio, et non plus celles, largement astygmates, de Sartre, qui nous auront coupé de toute la richesse de ce fabuleux métaphysicien de l'homme.

D'autre part, et au risque de me fâcher avec bien du monde, si je considère la pensée de Heidegger comme la pointe la plus avancée de la métaphysique occidentale, j'y discerne aussi une forme d'impossibilité « ontologique »; je veux dire celle que justement il ne cessera de mettre en lumière dans ses écrits, mais dont son existence tracera le contours d'ombre : Ses magnifiques et terribles conférences d'après-guerre, où il tente d'expliquer à un monde qui n'a pas encore compris ce qui vient de se produire, que le régime de la métaphysique-technique a désormais produit une société basée sur la production industrielle de cadavres, ce qui est sans doute un des résumés les plus férocement lucides jamais portés sur l'Événement, et sa « trame historiale » (comme le rapporte fort justement Gérard Guest dans le numéro 77 de l'Infini) doivent aussi être mises en parallèle avec le fait que Heidegger était au centre même de la machine de production des mots-choses qui allaient conduire à cette abomination. Il faut bien l'admettre une bonne fois pour toutes : ce ne pouvait être que du centre même de la machine universitaire sociale en cours d'universalisation et, à l'époque, au coeur du dispositif intellectuel du régime nazi, qu'une telle vérité pouvait se faire jour. Il fallait, bien sûr, qu'un Heidegger se trouve là. Mais je crois en la prescience et en la prédestination divine.

Aussi, me voyant parvenu au terme de cet édicule d'exposé, je me rends compte de l'impossibilité d'un tel acte. Mon cerveau ne parvient à la lumière que par l'obscurité de la narration qui se dévoile peu à peu à elle-même. Seul la fabrication d'un monde, et de son anti-monde, me paraissent en mesure d'en tracer une topologie correspondante, car il est vrai que le nihilisme est notre monde en voie d'im-mondisation, dans sa totalité totalement fragmentaire. Il est sa propre mondialisation, et son anti-mondialisation, qui ne forment que les termes prétendûment antagoniques d'une seule et unique dialectique mortifère.

Aux gnostiques dévoyés qui répandaient la doctrine docétiste extrême des « patriciens » ou des « marcionites » pour lesquels la chair n'était que matière démoniaque et le Christ une pure créature pneumatique, Irénée avait répondu en termes clairs et précis : l'homme véritable est de chair, le vrai créateur du monde n'est pas un démiurge, mais il a voulu la pensée comme un régime singulier de l'incarnation. Homo Vero e Caro. L'homme vrai est chair. Mais, pour Irénée, la Chair n'est pas une collection d'organes, elle est l'habitat de l'Esprit, elle le lieu d'où l'homme parle, le lieu où la vérité du langage, le Verbe Créateur, se déploie. Irénée, aujourd'hui sanctifié, écrivait au IIe siècle après Jésus-Christ. Ses paroles sont à mettre en parallèle avec les discours du christianisme conservateur d'aujourd'hui, comme avec ceux qui prétendent que les Évangiles ont commencé avec Vatican-II.

Aussi sans vouloir faire la moindre profession de foi, mais avec au contraire la volonté d'engager l'ultime dialogue philosophique que je ne suis absolument pas en mesure de conclure, je dirais ceci :

Si le nihilisme a envahi toute la machine productrice de discours, si le monde n'est plus qu'une économie politique du signe, si l'homme ne se concoit plus que comme horizon destinal de sa propre extinction, et de son remplacement imminent par des créatures artificielles plus « intelligentes » que lui, c'est que le primate doué de parole n'a pas su se séparer du langage pour retrouver le Verbe, baignant désormais dans le réseau acéphale des humanoïdes périphériques de leurs propres droits, il vaque tranquillement par grands troupeaux aveugles à la destruction de son monde, de lui-même, et de tout ce qu'il pourrait être.

Sa liberté, jamais, n'a été aussi garantie, et aussi impossible.

Sans la grâce, au sens propre comme au figuré, elle devient le bourbier où l'homme s'enlise aussitôt.

Elle devient le moment où un éleveur de cochons peut donner plus de 50 femmes à manger à ses animaux.

La production industrielle de cadavres mise en lumière par Heidegger débouche alors sur le Soylent-Green du serial-killer démocratique : non content de nous transformer en cadavres les uns les autres, nous avons décidé d' y adjoindre l'anthropophagie culturelle et générale. Nul besoin de chambres à gaz et de crématroires désormais, c'est par nous mêmes que nous disparaîtrons.

Le prochain Prion sera d'origine humaine, et nous l'aurons acheté en boîtes de conserves.

Un vaccin sera à l'étude.

M.G. Dantec

Montréal

Le 17 mars 2002